第04章救世谋略葵花宝典／老子著道德经所终
读道德经」首先要了解…“老子”。那么老子是何方神圣？他有什么过人之处？老子」是中国古代哲学家、思想家和道家学派的创始人。一生最大成就是开创了道家学派，并为后人留下了一部余言的“道德经”。在先秦文献…《庄子》《荀子》《韩非子》《吕氏春秋》《礼记》《国策》等著作中皆用其名“老聃”，因而人称“老子”。曾做过周王室管理藏书的史官，后来隐居不仕，骑青牛西出「函谷关」后…“莫知其所终”。老子」还是春秋时著名的思想家。他看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出「函谷关」去四处云游。把守函谷关的长官“尹喜”很敬佩老子，听说他来到函谷关，非常高兴。可是当他知道“老子”要出关去云游，又觉得很可惜，就想方设法留住老子。于是，尹喜」就对老子说：“先生想出关也可以，但是得留下一部著作”。老子听后，就在函谷关住了几天。几天后，他交给尹喜」一篇字左右的著作，然后就骑着大青牛走了。据说，这篇著作就是后来传世的…“道德经”。
〇一、万经之王道德经书／哲学著作首部如金
老子」又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时“诸子”所共仰。传说：是春秋时期的老子李耳［似是作者、注释者、传抄者的集合体］所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经」分上下两篇。原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，共分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
第01章」…道可说是虚无·虚无可说是道。囗原文」：「道可道，非常道。名可名，非常名［1］。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼(jiao)。此两者，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门」。囗注释」：[1]通常译为，“可以说出来的道，就不是永恒不变的道”，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实“常”字，在《老子》中多为“通常”之意。另一方面，“道"字，到老子之时，已经用得很泛：有“道路”之意，如《易经》“履道坦坦，幽人贞吉”；有“王道”之意，如《尚书》“无有作好，遵王之道”；有“方法之意，如《尚书》“我道惟宁王德延”；又有“言说”之意，如《诗经》“中之言，不可道也”。《尚书序》(相传为孔子所作)说：“伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也”。这里用了“常道”一词，指一般的道理。据冯友兰先生考证说：古时所谓道，均为“人道”，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即“非常道”，它指的是什么呢？就要听老子娓娓道来了。囗释译」：道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是“无”，因为他在天地创始之前；也可以说他是“有”，因为他是万物的母亲。所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。“实有”与“虚无”只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊，宇宙间万般奥妙的源头。
第02章」…圣人处无为事·却行不言之教。囗原文」：「天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去」。囗释译」：天下的人都知道以美为美，这就是丑了；都知道以善为善，这就是恶了；“有”和“无”是相互依存的，“难”和“易”是相互促成的，“长”和“短”互为比较，“高”和“下”互为方向，“声响”和“回音”相呼应，“前边”与“后边”相伴随；圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业。圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
第03章」…遵从无为之道·亨太平之安稳。囗原文」：「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不为」。囗释译」：不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗；不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃；不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态。那么，即使出现有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
第04章」…道乃空虚无形·但却无穷无尽。囗原文」：「道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]」。囗注释」：[1]很多人用“吾不知其谁之子，象帝之先”一句，证明老子用“道”来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的“帝”，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的“象帝”就是上帝，这是不对的。“象”就是象，是“形象”的意思，不是“上”的借用。因为老子常将“上”字用于“上天、上德、上士”等等，显然老子并非不懂“上”字的用法，也并非不能使用“上帝”一词。老子不用“上帝”一词，显然是因为这个“帝”不是至高无上的，不配使用“上”字作定语。因为唯有老子的“道”，才与今日所言“上帝”之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见《老子》中的神与帝。囗释译」：道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
第05章」…话多有失不达·适而可止为妙。囗原文」：「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中」。囗释译」：“天地”，不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。“圣人”，也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
第06章」…幽悠无形之神·永生不会死灭。囗原文」：「谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤」。囗释译」：幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
第07章」…天地不贪自生·无私则成其私。囗原文」：「天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私」。囗释译」：天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗?
第08章」…唯有不争不竞·方能无过无失。囗原文」：「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧」。囗释译」：最高的善，像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。
第09章」…自满自溢则短·富贵而骄则祸。囗原文」：「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也」。囗释译」：抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。千锤百炼的锋芒，也长不了的。金玉满堂，你能守多久呢？富贵而骄，是自取灾祸啊。大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是“上天之道”。
第10章」…爱民掌权舍己·无为而治顺道。囗原文」：「载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德」。囗释译」：谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊。
第11章」…有形者则有益·无形者则功劳。囗原文」：「三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用」。囗释译」：三十根辐条，集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处(能容纳)。为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处(取光亮)。有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。
第12章」…圣人管理万民·在于内心充实。囗原文」：「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此」。囗释译」：缤纷的色彩使人眼睛昏花；变幻的音响使人耳朵发聋；丰腴的美食使人口味败坏；驰骋打猎令人心意狂荡；珍奇财宝令人行为不轨。所以，圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。
第13章」…得受宠心不安·舍肉身则信靠。囗原文」：「宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下」。囗释译」：“得宠”和“受辱”都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠」是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊。所以说，得宠和受辱都会内心不安。为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
第14章」…夷希微混为一·上不明下不暗。囗原文」：「视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪」。囗注释」：[1]释德清注：“致诘，犹言思议”。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。囗释译」：看见而不晓得，叫做“夷”；听到而不明白，叫做“希”；摸索而不可得，叫做“微”。“夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
第15章」…善于行道的人·真是深不可识。囗原文」：「古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成」。囗释译」：古时候“善于行道”的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：其“审慎”好像冬天过江；“谨守”好像畏惧四邻；“恭敬”严肃如同作客；“流逸潇洒”如同化冰；“纯朴”得好像未经雕琢；“旷达”得好像高山空谷；“敦厚”得好像浑沌不清。谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
第16章」…永恒者能包容·入道者能平安。囗原文」：「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆」。囗释译」：“内心虚化”到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
第17章」…至高善者掌权·感觉不到存在。囗原文」：「太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然」。囗释译」：“至高至善”的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊。
第18章」…在国家昏乱时·却呼唤忠臣在。囗原文」：「大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣」。囗释译」：大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。
第19章」…人无忧无虑时·人心才有所归。囗原文」：「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲」。囗释译」：弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
第20章」…万物我不会恋·唯独恋食父母。囗原文」：「绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母」。囗释译」：恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，广漠无际。众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。我这样与众不同，是把“吃喝”母亲，看得高于一切啊。
第21章」…道为万物之父·人们却看不见。囗原文」：「孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此」。囗释译」：最高的“道德形态”，是彻底顺从道。道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在着。这个精神至真至切，充满了信实。从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。
第22」…屈辱必得成全·天下便归属他。囗原文」：「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之」。囗释译」：受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的，得充满；将残的，得新生；缺乏的，便获得；富有的便迷惑。所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说…“受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。
第23章」…有信心不足者·才有不信之人。囗原文」：「希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者；道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉」。囗释译」：少说话，合乎自在本相。狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久，何况人呢？所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。信心不足，才有不信。
第24章」…自高自大的人·必然徒劳无功。囗原文」：「企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处」。囗释译」：翘着脚就站立不住；蹦着高就走不成路；自以为能看见的是瞎子；自以为聪明的是傻子；自我夸耀的徒劳无功；自高自大的不能为首。从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶，有道的人是不会这样做的。
第25章」…道便无限飞逝·道至远而回返。囗原文」：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。囗释译」：在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作“道”，勉强起个名字叫“大”。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。所以，“道”为大，“天”为大，“地”为大，“人”也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。然而…人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
第26章」…轻浮就会失根·骄躁就会失控。囗原文」：「重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君」。囗释译」：重是轻的根基，静是躁的主人。所以，君子每天出行的时候都带着辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只注重自身，而轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄躁就会失控。
第27章」…如不尊重老师·智慧将会迷失。囗原文」：「善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙」。囗释译」：“善于行走”的不留踪迹；“善于言辞”的没有暇疵；“善于计算”的不用器具。“善于关门”的不用门插，却无人能开；“善于捆绑”的不用绳索，却无人能解。圣人」就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重“老师”，或者不爱惜其“资财”，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊!
第28章」…知道了其荣耀·却愿甘守羞辱。囗原文」：「知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德乃忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割」。囗释译」：知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，(使人)复归于纯洁的婴儿。知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界；知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，(使人)复归于存在的本原。这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。
第29章」…天下神的器具·人为努力将失。囗原文」：「将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰」。囗释译」：想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得着的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。所以，圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
第30章」…用道行使主权·无须称强硬取。囗原文」：「以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已」。囗释译」：用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接着来到。“良善”自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。
第31章」…兵者不祥之器·不得已则用之。囗原文」：「兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之」。囗释译」：兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是绝不可能得志于天下的。所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。
第32章」…道能引导天下·万民归向自己。囗原文」：「道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。囗释译」：道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及时止步，就可以平安无患了。道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
第33章」…知足的人富有·攻克己有志气。囗原文」：-「知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿」。囗释译」：能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。知足的人富有。攻克己身、顺道而行的人有志气。持守本相、不失不离的人可以长久。肉身虽死、“生命”活着的人才叫长生。
第34章」…人不自以为大·方能成就伟大。囗原文」：「大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大」。囗释译」：大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍着他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
第35章」…道出平淡无味·用则受益无穷。囗原文」：「执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既」。囗释译」：秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
第36章」…收敛须先张弛·削弱须先加强。囗原文」：「将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人」。囗释译」：要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。…这是“微妙”的亮光。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水(而上岸)，国家的主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚。
第37章」…道成就其万物·欲望将断绝之。囗原文」：「道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定」。囗释译」：道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
第38章」…道德来于自律·不必刻意追求。囗原文」：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此」。囗释译」：道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人，需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么；道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。…有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的；有大正义的人，是在追求正义，而且其正义是为了实现某种目的；有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调正义；丧失了正义，这才强调礼法。…所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据此而取舍。
第39章」…晶莹犹如美玉·坚硬则如顽石。囗原文」：「昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石」。囗释译」：古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生长，王侯得一而天下归正。推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯不能使天下归正，恐怕要跌倒了。贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以，王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以贱为本体吗？不是吗？所以，最高的荣誉，恰恰没有荣誉。所以，不要追求。晶莹如美玉，坚硬如顽石。
第40章」…万物生于实有·实有出自虚无。囗原文」：「反者道之动[1]；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无」。囗注释」：[1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则“反”。囗释译」：相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自“虚无”。
第41章」…道是向光明的·世人却以暗昧。囗原文」：「上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇；上德若谷，大白若辱；广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅，大器晚成；大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成」。囗释译」：“优秀的人”，听了道之后，勤勉地遵行；“一般的人”，听了道之后，仍是似懂非懂、若有若无的样子；“俗陋的人”，听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱。宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无。至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后。声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。道是隐秘的，然而只有道，善施与、又能成全。
第42章」…即三而一的道·生养了万物长。囗原文」：「道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父」。囗注释」：[1]后人的解释，要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中，也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说：“既然是‘一’了，还有什么好说的呢？然而，既然称之为‘一’了，岂不是已经说出口了吗？这个‘一’，与我们对它的言说，就是‘二’了。‘二’，再加上‘一’原本的存在，就是‘三’。所以，从无到有，到‘三’为止(《大宗师》)”。庄子所说的三个“一”，很绕口，其实就是“道的表像、道的名份、道的实在”这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的“名、实、像”及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三“辨析一二三”，五章三节之二“名实像、三合一”、之三“老子谈名实像”。[2]道，是「其上不、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」(灵)而平和。囗释译」：道先于万物而自在，这是他的“实在”，称为一。道被言说为道，这是他的“名份”，称为二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有“表象”，称为三。三而一的道，生养了万物。万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗？王公却用这些字眼儿自称。所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。先人教我的，我也用来教你们：“自恃其强、偏行己路”的人，绝没有好下场。这句话，就作为教训的开始。
第43章」…天下最柔弱的·驾御最坚强的。囗原文」：「天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之」。囗释译」：天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。我由此便知道“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得着啊。
第44章」…贪得无厌者害·知道满足者益。囗原文」：「名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久」。囗释译」：名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得着世界与丧失生命，哪一样是病态呢？贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。
第45章」…唯有安静清静·是天下的正道。囗原文」：「大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正」。囗释译」：那“完善至极”的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那“丰盈四溢”的，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。
第46章」…最大祸不知足·最大罪是贪婪。囗原文」：「天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣」。囗释译」：天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战场。最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
第47章」…圣人不必经历·便知天下之事。囗原文」：「不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成」。囗释译」：不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。所以，圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
第48章」…得天下靠无事·尽其事天下无。囗原文」：「为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下」。囗释译」：追求“知识”，会越来越膨胀自负；追求“真道”，会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就可以达到“无为”的境界了。在“无为”的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
第49章」…圣人却无己心·一心则为百姓。囗原文」：「圣人常无心[1]，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙[2]；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之」。囗注释」：[1]“无常心”，有本作“常无心”、“无心”，即无私心。马王堆本“常”为“恒”，“无恒心”亦即不固执一己之心。[2]“歙”，音“吸”，纳气入内。“歙歙焉”，有灵气运行、并非人意之状。囗释译」：圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。
第50章」…持守真生命的·死亡离他很远。囗原文」：「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三[1]。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地」。囗注释」：[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍；送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句“出生入死”的总概括，以及后面的“夫何故？以其生生之厚”的总结论，此意顺达。有人将“十有三”译为“十分之三”，不和此章深意。囗释译」：人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活着，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊。
第51章」…万物由道所生·化育为物而长。囗原文」：「道生之，德畜之[1]，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德」。囗注释」：[1]“德”，有品德、恩德、得著、感德、属性等意。用于大道者，当是恩德。囗释译」：万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。所以，万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊。
第52章」…见着精微才亮·持守柔顺则壮。囗原文」：「天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既得其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常」。囗释译」：世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽你的聪明能事，你便终生不能得救了。能“见着精微”才叫明亮，能“持守柔顺”才叫强壮。藉着大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得着永生的意思。
第53章」…大道非常平安·世人偏行险路。囗原文」：「使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉」！囗释译」：这使我对“大道”确信不疑，行于其中，唯恐偏失。大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这是个背离大道的世代啊。
第54章」…敬祀拜完善者·子孙永不停息。囗原文」：「善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此」。囗释译」：完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。所以，将上面的道理，用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡；用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里认识的。
第55章」…含容道德深厚·得到道的呵护。囗原文」：「含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已」。囗释译」：含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合，但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了。但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。
第56章」…道不用多解说·它与天道同一。囗原文」：「知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵」。囗释译」：真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人，不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在。也就是说物我合一，而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的“天道同一。能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。
第57章」…圣人不存私心·百姓就能质朴。囗原文」：「以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴」。囗释译」：治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却依然更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来；我没有个人欲望，但百姓却能自然保持其质朴的本性。
第58章」…灾祸福气根源·福气祸藏处所。囗原文」：「其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀」。囗释译」：天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴；天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。就这样祸福相互交替，有谁知道何时是为极限呢？天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。
第59章」…不断积蓄道德·则无所不胜也。囗原文」：「治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道」。囗释译」：君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓“节制收敛”，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。能够拥有了治理国家的根本道理…大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。
第60章」…用无为的大道·作治国的方法。囗原文」：「治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉」。囗释译」：治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用“无为的大道”，来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害。所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。
第61章」…谦虚卑下者赢·恃强自傲者败。囗原文」：「大国者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下」。囗释译」：大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。所以，大国用“卑下谦虚的态度”对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。…大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事。但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。
第62章」…古代人尊重道·因为道最尊贵。囗原文」：「道者万物之奥[1]。善人之宝，不善人之所保[2]。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵」。囗注释」：[1]“奥”字，河上公注为“藏”，王弼注为“庇荫”，马王堆汉墓出土的帛书甲、乙本均作“注”，读作“主”。其实，道作为万物之“主”，已将“保藏、庇荫”万物的意思涵括进去了。[2]“保”字，任继愈和陈鼓应的译文，均依河上公“道者，不善人之所宝倚也”，说“道也是恶人所要处处保持的”。囗释译」：道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢？所以，就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如坐进这“大道”里呢。古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得着，有罪能得赦免吗？所以，道是天下最尊贵的啊。
第63章」…犹有艰难之心·终无难成之事。囗原文」：「为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣」。囗释译」：把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。以小为大，以少为多，以德报怨。在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起；天下的大事，必从细微处着手。所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信；看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。
第64章」…千里行始于足·九层台筐土筑。囗原文」：「其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为」。囗释译」：安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。…人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败；不是自己努力去持守，就不丧失。世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会有失败的事了。所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为。
第65章」…依靠智慧治国·必然祸国殃民。囗原文」：「古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺」。囗释译」：古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以，若以人的智慧治理国家，必然祸国殃民；若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊。多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然而，唯此才是通向大顺的啊。
第66章」…圣人谦卑虚己·没有人与他争。囗原文」：「江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争」。口释译」：大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以，普天下都热心拥戴而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己。所以，天下没有人能和他相争。
第67章」…不与人争强胜·才能为人师长。囗原文」：「天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之」。囗释译」：世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。我有三件宝贝，持守不渝。一是“慈爱”，二是“俭朴”，三是“不敢在这世上争强好胜”，为人之先。慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了。慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。
第68章」…善神机妙算者·不必与敌争锋。囗原文」：「善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极」。囗释译」：真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊。
第69章」…最大祸是轻敌·轻敌断送宝贝。囗原文」：「用兵有言：「吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺」。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣”。囗释译」：用兵者有言：“我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人家一寸，而宁肯自己退避一尺”。这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没有敌人了。最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。所以，若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。
第70章」…外表是粗麻衣·内里有真宝贝。囗原文」：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉」。囗释译」：「我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。(我的)话有根源，(我的)事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我(的话和我的事)。明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以，圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。
第71章」…知道无知最好·不知无知有病。囗原文」：「知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病」。囗释译」：知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。
第72章」…不再敬畏权威·权威自然生成。囗原文」：「民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此」。囗释译」：当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。
第73章」…冒然行事必死·不敢妄为得活。囗原文」：「勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失」。囗释译」：有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两种勇气，一个有利，一个则有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢？上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，但却没有什么可以得以漏网逃脱。
第74章」…人民不畏死也·奈何以死惧之。囗原文」：「民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣」。囗释译」：人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢？冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤着自己手的。
第75章」…不执着享乐的·比看重生高明。囗原文」：「民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生」。囗释译」：人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。所以，唯有不执着于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。
第76章」…强大的处下势·柔弱的处上势。囗原文」：「人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上」。囗释译」：人活着的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。草木活着的时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。所以，坚强的，属于死亡；柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。强大的总处于下势，柔弱的则处于上势。
第77章」…做事不必仗恃·事成不视为之。囗原文」：「天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤」。囗释译」：上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。
第78章」…柔弱胜过刚强·万物水最柔弱。囗原文」：「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王[1]」。正言若反」。囗注释」：[1]国之污垢，即罪恶；担其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受难。囗释译」：天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。
第79章」…圣人掌握债根·却不索取偿还。囗原文」：「和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻[1]。天道无亲，常与善人」。囗注释」：[1]古时借债，刻在一块板上，劈开，债主存左边，债人存右边；此为「司契」。司彻」则是贵族按成征收税租。囗释译」：用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢？所以，圣人掌握着欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨；无德之人却是苛取搜刮，珠镏必较。上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。
第80章」…小国寡民心态·老死不相往来。囗原文」：「小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来」。囗释译」：国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡，而不远行迁徙。虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不相互往来。
第81章」…圣人道为世人·不与世人相争。囗原文」：「信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争」。囗释译」：可信的不华美，华美的不可信。良善的不巧辩，巧辩的不良善。真懂的不广博，广博的不真懂。圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；既然一切都已给了世人，自己就愈发丰富了。上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。
〇二、内圣外王文意深奥／包涵广博最多发行
道德经」以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道。而多以政治为旨归，乃所谓…“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为…“万经之王”。道德经」是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，道德经」是除了圣经」以外，被译成外国文字发布量最多的文化名著。
01.创作背景纯属偶然·函谷关中被强著书。据文献记载：“老子”静思好学，知识渊博。他的老师“商容”，教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽”。推荐老子入周都」深造。据文献记载：“老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有”。通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。老子」生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的“守藏史”，于是他提出了治国安民的一系列主张。…函谷关」的守关关令…“尹喜”，对道德经」的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记·老子传》中记载：老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关(令)尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜」感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即道德经」。道德经」主要论述“道”与“德”：道」不仅是宇宙之道、自然之道，也是“个体修行即修道”的方法；德」不是通常以为的道德或德行，而是“修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世”之方法。老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以，修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。道德经」德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。…道」是浑全之朴，“众妙之门”。道」生成了万物，又内涵于万物之中。道」在物中，物在道」中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。道」不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。道」是先天一炁，混元无极。道」是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
02.主题思想非常明确·天地人皆融入自然。道德经」主题思想：道法自然。“道法自然”，是道德经」中老子思想的精华。“道”，作为道德经」中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力之源；“德”，是“道”在伦常领域的发展与表现；“道”与“法”，在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”，应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。从哲学意义上讲，“道”，是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律；从伦理意义上讲，老子之“道”，主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等，因循自然的德性；从政治意义上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了「道德经」的主题，同时也使得「道德经」一书在结构上经由…“物理至…哲学至…伦理至…政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出，通向理想社会秩序的光明正道。…老子认为，统治者治理国家贵在“无为”、“无事”等圣人之治。而圣人之治的手段并不是通过制定刑法等国家制度来对老百姓加以规制，圣人以合乎自然、不行强制来推行其统治。而法律制度是治国者统治人民的工具，是统治者为了保障自身的利益与维持社会秩序建构的国家机器。老子还认为，这些法律制度以及国家机器的存在都是统治者的有为措施，而这些有为措施又体现了统治者雄心、私欲、智慧等产生争战、贫富、盗贼等祸害的缘由的因素，往往滋扰人民按自然之道来生活。所以，老子极力反对这些措施与法令制度。
03.文学功底深厚扎实·美中体味在于哲理。道德经」文字简练，语句优美，读之朗朗上口，易诵易记。词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。句子看起来整齐醒目，听起来铿锵悦耳，便于记忆、便于传诵。朗诵经文，是一种美的享受，在音韵之美中体味深刻的哲理。囗句式整齐／押韵」…道德经」为诗歌体之经文，读之朗朗上口，易诵易记。体现了中国文字的音韵之美。如第02章：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”；第03章：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”；第04章：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”；第58章：“其政闷闷，其民淳淳”。这些词句，不仅押韵，而且平仄相扣，有音韵美，也有旋律美。朗诵经文，是一种美的享受，在音韵之美中体味深刻的哲理。囗讲究修辞／生动」…“道德经”的语言，非常讲究艺术性。运用了多种修辞方式，使词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。对偶」…对偶能增加文章的艺术性，道德经」对偶很多。如第01章：“道可道，非常道。名可名，非常名”。“无名天地之始。有名万物之母”；第39章：“贵以贱为本，高以下为基”；第58章：“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏”；第63章：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”。对偶句子看起来整齐醒目，听起来铿锵悦耳，便于记忆、便于传诵。排比」…排比可以增强语言的气势、鼓动力。道德经」中排比句较多。如第12章：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人心妨”；第22章：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”；第24章：“自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长”；第41章：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。比喻」…比喻能增加文章的形象性，道德经」中比喻亦多。如第06章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”；第08章：以玄牝喻“道”，生养万物。又如：“上善若水，水善利万物而不争”；第10章：通篇以水喻人，把水拟人化，赞颂得道者的高贵品质；再如：“专气致柔，能婴儿乎”；第20章：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”；第28章：“复归于婴儿”；第64章：皆以婴儿喻道者的纯洁、天真、朴实无华。又如，“合抱之木，生于毫末；九层之塔，起于累土；千里之行，始于足下”。连用三个比喻，讲明从小做起的道理。这些比喻，增强了语言的形象性，加深了读者的印象。囗设问反问／扣人」…设问和反问能增加文章的可读性，道德经」设问和反问也较多。如第13章：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”、“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”；第20章：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何”；第74章：“民不畏死，奈何以死惧之”。这些设问与反问，增加了语言波澜，扣人心弦，起到了引人注意、思索的效果。…联珠」：联珠能增加文章的真实性，道德经」联珠也很多。联珠又叫顶真，是把前一句后边的词语作为后一句开头的词语，把语言连续说下去的一种修辞手法。如第25章：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；又如第42章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。联珠使语气连贯，结构严密，更好地反映事物的有机联系。
04.语言精辟并且生动·至理名言为座有铭。道德经」有些语言极为精辟，是至理名言，至今是成语、格言、座右铭。如第07章：“天长地久”；第08章：“上善若水”；第19章：“少私寡欲”；第78章：“弱之胜强，柔之胜刚”；第46章：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。有的原句，今已演变为警句，广泛流传。如第09章：“功成，名遂，身退”；第28章：“功成身退”；“知其白，守其黑”；第45章：“知白守黑”；“大巧若拙，大辩若讷”；第73章：“大智若愚”；“天网恢恢，疏而不失”；现为“天网恢恢，疏而不漏”；第13章：“知足之足，常足矣”，现改为“知足常乐”；“宠辱若惊”，现为“宠辱不惊”。
05.人文价值深远影响·治国齐家与之修身。道德经」内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的。它的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计：先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过余种，具有代表性的不少于种，从侧面说明了道德经」的巨大影响。
06.历史评价非常的高·名人纷纷都来点评。囗史学家点评…司马谈」(西汉史学家司马迁之父)，在《论六家要旨》中说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。司马迁」在《史记》说：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成执，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也，群臣并至，使多明也”。囗哲学家点评…晋代哲学家王弼」：“老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣”。张岱年」：中国古典哲学的最高范畴是“道”，而“道”的观念是《老子》首先提出的。黑格尔」：“中国人承认的基本原则是理--叫做道”；“道为天地之本、万物之源。中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术…。老子的著作，尤其是他的道德经，最受世人崇仰”。尼采」：老子思想的集大成--道德经」，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。康德」：“斯宾诺莎的泛神论和亲近然的思想与中国的老子思想有关”。威尔·杜兰」：或许除了道德经之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在道德经中寻得智慧的摘要。囗帝王们点评…唐玄宗」：道德经其要，在乎“理身”、“理国”。“理国”，则绝矜尚华薄，以无为不言为教；“理身”，则少私寡欲，以虚心实腹为务。宋太宗」：伯阳五千言，读之甚有益，治身治国，并在其中。宋真宗赵恒」：“老子道德经，治世之要”。明太祖朱元璋」：“朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝”--自《御注道德经》。囗文学家点评：--欧阳修」：“老子为书，其言虽若虚无，而于治人之术至矣”--自彭耜《道德真经集注杂说》卷上。苏辙」：“言至道无如五千文”--自苏辙《双溪集遗言》。林语堂」在《老子的智能》中说：“老子的隽语，像粉碎的宝石，不需装饰便可闪耀”。他还说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少这会是大多数人初读老子的反应，我己就是如此”。囗思想家点评…清未思想家魏源」：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人”；“《老子》救世之书也。故二章统言宗旨。此遂以太古之治，矫末世之弊”。严复」在《老子道德经评点》中说：“夫黄老之道，民主之国之所用也。故能‘长而不宰’，‘无为而无不为’。君主之国，未有能用黄老者也。汉之黄老，貌袭而取之耳。君主之利器，其惟儒术乎”。施罗德」：每个德国家庭买一本中国的道德经」，以帮助解决人们思想上的困惑。普利高津」：道家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德完满三个层面上，对我们这个时代都有新启蒙思想的质。囗革命家点评…鲁迅」：“不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛”。毛泽东」：“道德经」是一部兵书”。郭沫若」《中国史稿》第一回中写道：“道德经」是一部政治哲学著作，又是一部兵书”。道家」在两千多年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现在人类的面前。
〇三、救世奇书魅力尽显／影响巨大博大精深
道德经」是道家经典著作，在国内外影响巨大。道德经」译本众多，仅英译本就达多种。那么它的奇在那里？它的魅力又何在呢？
01.创导价值观之体系·最受世人为之崇拜。当前中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。道德经」就是我们人生中不可缺少的书。道德经」中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。道德经」里面蕴含的内容，也在塑造着中国人的行为方式。《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜，年以来继清代所有“前贤”做了大量艰苦细致的工作，才得知老子出生…在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。多年以来，在老子故里“涡阳”人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。…老子」对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子」思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。“反者道之动；弱者道之用；天下万物生于有，有生与无”，成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的道德经」最受世人崇仰。尼采」曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成--《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。道」是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无」称天地的初始；有」称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗？反而能够成就自己。所以，我们要继承和弘扬中国的优秀传统文化，这样我们才能从道德经」中汲取营养。
02.天道自然在于无为·充满着辩证之思维。纵观几千年来各家对“道德经”的了解，可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有。但种种的一切所言之道，只不过是停留在人的一切现象学上。我们对老子的“道”的解释，用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是“道”。对道的了解，首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之。比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的。但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的，并不以人的意志而刻意运动，而是展示在我们面前是静，而这种“静”是人客观所发觉不到的。再用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有。由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的…“宇宙自然观”。…道德经」的中心是“道”。它继承了《周易》《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。并提出…“天道自然无为”的无神论思想。老子」将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论。老子」之于研讨者，一如它所说的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆”。老子」文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意义。“大而言之”，它在…治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面，具有很好的自创意义；“小而言之”，它是…人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。老子」的宇宙观，不只局限于地球，他能解释我们现有的宇宙观，他以至对星际探究、天外生命、克隆技术等前沿科学都有指导和启示作用。它没有时期性，它能够随时间无限延长。它能够小到分子生物学以至更微观的科学范畴。因为，人类还没发现0.1飞米以下的物质构造是什么样子。
03.哲理智慧宝典精髓·凸现人生独特智慧。老子」所著的道德经，是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取…治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。现实生活很残酷，人一旦上了年龄就不大喜欢聊天了，因为“思想深邃”的人不多。心慢慢地也不怎么花了，毕竟岁月不饶人。大多喜欢一个人在花园散步沉思。如今，有的“官二代”、“富二代”们占据了大量的社会资源，让底层的人难以往上流动；有的还官商勾结，还如何做人民的公仆？人们心中的公平正义何在？“读书无用论”也不是空穴来风；中国官员的选拔，应该真正交给选民而不是由上级领导说了算，做官的如果俯下身子去讨好选民，而不是绞尽脑汁的去巴结领导，一切的一切都好办了…思考这些问题，有时会很痛苦。为了减少这种痛苦，一些有识者开始了对道德经」的研究，读后确令人受益匪浅。道德经」里说…“上善若水”。意指水的适应环境能力最强，到了不同的容器，水都能随之改变。为人处世当如柳树，而不能像青松。柳树温柔，给人以美感。青松倔强，叶如锋芒，容易伤人。我们不能老是埋怨环境的恶劣，自己应该主动学会适应周围的环境。达尔文不也说，物竞天择适者生存吗？道德经」里说…“要摒弃自己的私欲，不妄为便能无所不为”。一切都要符合道，道法自然。无论自然界还是人类社会都有其客观规律。违背规律必然要受到惩罚，干什么事要稳重。对名利的过度追求，可能失去的更多。道德经」里说…“长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，还有十分之三，是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命”。贪官们为了贪欲而锒铛入狱；赌徒们因不服输而彻底毁坏了自己的身体；单位上的一些人为追名逐利，不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼。我们相信善，回报与否我们不知道，但我们的心却宁静了。
04.经世致用学问超前·能为人生成功提速。老子的道德经」，自古以来被视为一部奇书。它奇在哪里呢？奇就奇在：没有人真正读懂了它，但每一个读它的人，都会受到某种影响，都能从中有所收获。庄子」读它…将它变成一双承载大梦的翅膀，游戏于江海，看空前生后世。--“不知蝴蝶梦我，还是我梦蝴蝶”？汉文帝」读它…将它变成一件政治工具，推动大汉朝，开一代盛世。董仲舒」读它…将它变成一种构架学术大厦的建筑材料--他的“新儒学”。以儒学为砖，以道学为浆，才得以稳立于世，取“罢黜百家”的独尊地位。东方朔」读它…将它变成一个混迹官场的护身符，“大隐隐于市”。现代人」也读它…到底读懂了什么？派上了什么用途？从中得到了多少好处？这些问题恐怕要等若干年后才能回答。外国人」也读它…居然满嘴胡话：假如中国所有的书都要烧掉，只留下一本最有价值的书，这本书将是道德经」。据西方学者统计，从年至今，各种西文版的道德经」已有多种，其中德文有64种，英文有83种，法文有33种，如今几乎每年都有一到两种新的译本问世。据联合国教科文组织统计，它在世界上的发行量仅次于《圣经》。…为什么这么多人读这本书，理解的方向、运用的方式、得到的结果却千差万别，甚至截然不同？答案只有一个：这本书太超前了，它不仅远远超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少还超前一百年。每个人都只能按照自己的理解程度从中取其所需，却没有人能完全得其精华。这种现象，不禁使我们想起了一个老印第安人的故事:这位走运的老先生，因为发现了大量石油矿藏，一夜暴富。钱多得花不完的他，买了一辆当时最昂贵、最豪华的福特牌轿车。不论天气如何，他每天都要坐着这辆车去镇上闲逛一圈。一路上，他或者热情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上闭目养神。奇怪的是，他并没有雇用司机，当他打盹时车也没有停下来，但他的车从没有出过车祸。这是什么原因呢？因为他是用两匹识途老马来拉他的车。这位老印第安人从未想过学习驾驶技术。道德经」也是这样一辆老印第安人的豪华小车。它能用来干什么呢？能用来做一辆马车；能用来做临时卧室；能用来做遮阳伞或雨伞；还能用来向人炫耀…千古以来，人们把它所有额外的用途都尝试过了，就是没有人把它当成一辆豪华小车来使用。因为它太超前了，谁也不知道它是一辆豪华小车，谁也不懂驾驶技术。时代发展到了今天，这辆"豪华小车"已经不算太超前了，每个人或多或少都懂一点“驾驶技术”，那么，何不尝试着来驾驶这辆“豪华小车”呢？这就是笔者读这部书的原因。…道德经」被誉为“万经之王”、“百科全书”。有说它是“言哲思”的，有说它是“言智术”的，有说它是“言兵事”的。但它总的是说，如何“得道”的大道理，故《道德经》或可称《得道经》。道经」讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机，表达了宇宙和自然的总规律；德经」说的是处世的方略，道出了人事进退之术，表达了人类的人生观和道德观。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的载体，是“道”的体现。道德经」的智慧源于老子，对世情的洞察和精微的思索。内容涉及人性修养，处世哲学，治国之道、军事哲学等等。老子思想根本上是…经世致用之学。道德经」是老子思想的精髓，是一部历代学者已经研究了多年的皇皇巨著，深奥不好懂，故常使人望“道”兴叹，不得其门而入。笔者斗胆略作介绍，然终难窥堂奥。“道”乃万物总规律。“道”是老子哲学思想的核心。在道德经」中提到了70多次。老子首先提出了“道”是世界万物的本原，所谓“道生天地万物”。此外，老子说“道”，还具有万物的共性，万物的总法则的涵义。韩非子云：“万物各异理，而道尽稽万物之理”稽是考量之意，他正是把“道”解释为万物的总法则的。道」本来是指人行走的道路，经过引伸具有“规律”、“法则”的意思。如“天道”，指日月星辰等天体运行的过程和规律；“人道”，则指人类社会秩序，包括道德规范、道理和原则等。老子吸取了“道”的这些涵义，认为“道”是自然和社会变化的总规律。“天”、“地”、“人”都要以“道”为法则。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，大德之人的行动也要“唯道是从”。日月星辰按道(自然规律)而运行，树木花草依道而生息。人有道而前进，人无道即碰壁，明君有道而国盛，暴君无道而政亡。因此说，不学“道”不足于修身，不识“道”不足以治国。
05.无穷无尽哲理智慧·取之用之不竭源泉。道德经」有一种力量，他能给疲惫的人们以心灵的慰藉，如同不竭的清泉，抚慰世俗的创伤。“道德经”的落点在于道。洋洋五千言，都在老子对道的预设中铺展。道不言，不言道，却处处是道。在我们看来，他并非着重于探求“道”的真谛的过程，而是在描绘他早已熟捻于心的道的状态和图景。
求道真谛：囗思索之道·扑朔迷离」…“道”是路，路象征什么？预示什么？通向某个不知名的远处，赋予了道一种本然的神秘感。这条神秘的“道”，到底是如何一种状况呢？老子」心中的道，既深邃又丰富，既高妙又玄虚，既远又近。似乎无论如何面面俱到都不能观其全貌，可又无论哪个角度都能得其一隅。许多学者都为此付出了心血与努力，企图极力逼近老子的道。这确实是一个长青的话题，老子已经远逝，没有人能给出一个绝对的答案。正因为道本身以及其已成永恒性的扑朔迷离，人们对道的理解众说纷纭，各成一家。鲁迅曾说，不读《道德经》，不知中国文化，不知人生真谛。“道德经”是道家哲学思想的精髓，它对中国乃至世界的各个方面都有着无与伦比的推动。在思想文化上，它拉开中国哲学发展的序幕。是中国第一部完整而科学的哲学著作，成为灿烂的五千年华夏文明中一颗璀璨的明星。宗教上，“道德经”被视为道教的重要经典，构成了道教的基本教义；政治上，历朝开国之时，统治者常会遵循老子“无为而治”的主张。休养生息，缓解各方面的压力，对稳定时局乃至富国强兵起到不可估量的作用。不仅对中国，道德经」对整个世界的影响也日趋明显。正如“尼采”所说：道德经」像一个永不枯竭的甘泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。无论是爱因斯坦还是海德格尔，都曾潜心研读道德经，从中吸取精华，融入到自己的思想之中。现在，越来越多的外国学者竭尽一生，来探寻道德经中的奥秘，探索人类文明起源的无限内涵。囗处世之道·为而不争」…这本“万经之王”，正不断发出耀眼的光芒。照亮了历史长河，在世界文明史上写下了光辉而神秘的一页。始读“道德经”…上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善上善若水，水善利万物而不争。看到水，孔子」感慨：“逝者如斯夫，不舍昼夜”；朱熹」说：“问渠哪得清如许，唯有源头活水来”；李白」抒发：“长江之水天上来，奔流到海不复回”的豪情壮志。老子的一句上善若水，仅仅是文字就已经让人心里一阵荡漾，如此精美绝伦，美的几乎无法形容。最高的善就应该像水那样，水善于帮助万物而不与万物相争。它造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人。而且甘心停留在最低洼、最潮湿、众人所不喜欢的地方，默默流淌与地处，这是怎样博大宽广的胸怀。谦虚，大爱，无私，无我，无欲。它用最低的姿态穿行于天地间，平常之心于纷争中留一泓宁静，宽广之怀融江河四海。水是柔弱的，但日复一日年复一年可穿石。水是轻软的，但勇猛起来一泻千里无坚不摧。囗修身之道·清静无为」…道德经」第16章中写道：“致虚极，守静笃”。指出了“清静无为”的修道之本。“致虚”即消除内心凌乱的心绪，通过静心才能守静处世，清静自省；“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，六根清净，方可一尘不染。不受名利得失困扰，守得住清贫，耐得住寂寞，收敛贪欲之心，心静如水，清澈透明”；正如老子所说，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾何有患”？…老子教给我们的“无为”，并不是消极意义上的无所作为。老子认为，人们应该顺应天道，静心，净心，神不外驰，心不外思，只有静心才能时刻保持清醒的头脑，只有净心才能时刻约束自己的贪欲，只有“不妄为”才能有所作为。摒除妄念，追求真我。真自我从不随意冲动，更不自我喧哗显耀，也无须妄加测算，一直会随终身生生不息而不离去。他只有一个目的，想尽办法让我们认得自己。一旦认得了他，就会踏踏实实一步一个脚印，把属于自己的一切办的妥妥贴贴，而无须妄念帮忙。如孔子所说的…随心所欲不逾矩，如庄子的庖丁…以神遇牛的境界，不用动心思，凡有念起，必得成功。那时会获得真正的生命自由。在经济高速发展、社会步伐不断加快的今天，人们的物质享受越来越膨胀，而精神财富却日趋匮乏，道德底线不断受到挑战。在物欲横流的今天，我们如何抵挡种种诱惑呢？在道德经」中我们可以找到答案。追求心境虚静的境界，保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，恬淡处世，以求洁净不染。道德经」许多内容是对宇宙生命本来面目的直接描述，绝对不是要给人们一个或一批可以随意套用的“公式”、“定理”。读道德经」，更提倡在显示生活中的“悟”与“见有知无”。虽然道德经中的一些观点我们还不能完全接受，但是它给我们提供了人生的经验，提供一个新的参考坐标，一个新的思考角度。囗治国之道·无为而治」…道德经」作为老子的思想的结晶，以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道(即事物的规律)，不要有太多的欲望。追求太多，渴望太多，就会被生活所累；如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。老子的道德经」以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。贯穿道德经」的思想主线即“无为而治”，也是道家的基本思想，是其修行的基本方法。老子认为，天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都以自然无为为本，避免有为妄作。
在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊。最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。老子道德经」中所陈的思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作压力大，人们的脾气变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同学之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。人们都在努力提高道德水准。在现代经济社会下，重读和阐释圣典道德经，让人们能净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，工作团结，家庭和睦。
〇四、谁能读懂老子孤独／谁就能懂道德经真
“圣人之道，为而不争”。这是道德经」的最后一句。道德经」是艰涩的，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。道德经」又是直白的，句句都是“警句”，全篇81章，如同81扇门，从哪一扇推入，都可见一番天地。在鲁迅的《故事新编》里说，道德经」是老子出关时敷衍“关官”所写的讲义，成书不过一天半。因为是讲义，不免有些翻来覆去的车轱辘话。鲁迅虽是调侃，不过传说亦不太可信：“关官”在城头远远望见一股紫气，知道圣人要来，而刚好他又博学多识，问道于老子，老子便写了道德经交给他。鲁迅」是懂圣人的孤寒的，哪里遇得上这么多知音？干脆把“关官”写做俗人一个，让圣人继续孤独。于是在想象中，老子一边写，一边笑：你读不懂，我也不要你读懂，我只写给懂的人看。老子，随手挥笔五千言，意义都在言外，就让后人在语言的迷宫里悟吧。读道德经」若太执着于语言，是只见树叶而忽略了森林。
01.坚守为而不争策略·才能立于不败之地。老子」一向的主张是：退、守、弱、柔。他认为，只有保全了自己，才能于立足不败之地。古代乱世，多暴君暴民，暴君杀暴民，暴民杀暴君，你来我往，整个时代都受罪。这可说是老子思想产生的原因之一。再回过头来看“为而不争”，其实包含了一种策略。因此，后世也有军事家，把它当做兵家的韬略来看。“不争无用之争，乃至以弱胜强”。当年红军打游击战的十六字方针：“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，不能不说是得益于道德经」的灵感。
02.只有将自身放低人·他才能会与世无争。单纯把道德经」当做兵家韬略是狭隘的，何况兵家胜败之事，如何不是争？“为而不争”的前半句是…“圣人之道”，如何“为”，关乎…为人处世之道。…孔子」曾就此问道于老子，老子说“水利万物而不争”。孔子闻言悟道：“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎”？姿态低到尘埃里，故能与世无争。但同时，它又无所不利，润泽万物。孔子有句类似的话是，“矜而不争”。骨子里的矜是气节，流露于外只能是骄。君子内心高洁，但姿态是谦下的。
03.说话尤其容易时代·闭嘴则是一门学问。“不争”，是老子心中的乌托邦，他要人们…无知无欲，老死不相往来。这是老子理想化的一面，因为他身处乱世，深知人性之恶。“不争”，在“道德经”里出现频繁，偶尔也做“不诤”，这或许代表老子对人们最表浅的要求，即语言上的不争执、不争辩。论语也常见类似的句子，如《里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。《学而》：君子“敏于事而慎于言”。不管是圣人还是君子，管好自己的嘴是基本修养，巧言令色的人向来为“孔子”所不齿，最重要的是君子是要说真话的人，而真话往往不好听，所以更要慎言。这个时代，谣言是流传最快的，炒作是最受
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